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試論清代“性靈派”文學(xué)創(chuàng)作的俗化傾向
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論文摘要：“性靈派”以“求俗”的文學(xué)主張獨(dú)樹(shù)一幟，成為清代影響最大的文學(xué)流派之一。“性靈派”世俗化的創(chuàng)作傾向不僅表現(xiàn)在文學(xué)題材的選擇上，還表現(xiàn)在詩(shī)歌語(yǔ)言的運(yùn)用上。明清之際理學(xué)、心學(xué)的發(fā)展，市民經(jīng)濟(jì)的繁榮，通俗文學(xué)作品的大量出現(xiàn)，都是“性靈派”文學(xué)創(chuàng)作俗化傾向產(chǎn)生的重要原因。
論文關(guān)鍵詞：性靈派;袁枚;公安派;俗化
一、“性靈派”文學(xué)創(chuàng)作的審美特征
“性靈說(shuō)”是中國(guó)古代詩(shī)學(xué)的重要理論之一，與“神韻說(shuō)”、“格調(diào)說(shuō)”、“肌理說(shuō)”并為有清一代四大詩(shī)歌理論。“性靈說(shuō)”的濫觴，可以追溯到南朝著名詩(shī)論家鐘嶸的《詩(shī)品》，而宋代詞人楊萬(wàn)里亦被清代“性靈派”文人奉為“開(kāi)山之祖”，明代“公安派”提出的“獨(dú)抒性靈，不拘格套”的理論，更為“性靈派”所直接繼承。“性靈說(shuō)”以尊情、重趣、求新、尚才和趨俗為主要特征的美學(xué)意趣，不但符合文學(xué)創(chuàng)作的基本原理，而且使詩(shī)歌這一藝術(shù)形式從“陽(yáng)春白雪”的大雅之堂走向了“下里巴人”的尋常生活。應(yīng)該說(shuō)，“性靈說(shuō)”最突出的理論貢獻(xiàn)在于提出了“趨俗”的概念，這是“性靈說(shuō)”區(qū)別于“神韻說(shuō)”、“格調(diào)說(shuō)”和“肌理說(shuō)”的最大特征。自“性靈說(shuō)”問(wèn)世以后，歷代文論家大都強(qiáng)調(diào)其“不拘格套”和“主情”的特征。其實(shí)，就重“真情”而言，諸家學(xué)說(shuō)皆各抒己見(jiàn)，屢有論及，其中儒家的“詩(shī)言志”傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，沾溉后世，為眾多詩(shī)論家所繼承.所異者只是每派所論的“情”或“志”的內(nèi)涵不盡一致而已。至于“重趣”、“求新”、“尚才”等主張，前賢亦不乏論述，劉熙載、袁宏道等皆高張其幟，影響深遠(yuǎn)。所以，真正使“性靈派”超越前人，后啟來(lái)者的，是其“趨俗”的文學(xué)主張。從晚明到有清一代，“性靈說(shuō)”的影響不斷擴(kuò)大，世間文人士子大多服膺其說(shuō)，以至陛靈派”終成清代影響最大的詩(shī)歌流派。究其原因，離不開(kāi)袁枚等人巨大的社會(huì)影響.然“性靈說(shuō)”的俗化傾向則是其廣為流布的根本原因。
所謂“俗化”即世俗化，或者說(shuō)是適俗化，集中表現(xiàn)為關(guān)注個(gè)人及其日常生活，也即關(guān)注世俗生活的內(nèi)容。“性靈派”諸賢盡管都經(jīng)常論及“真情”和“個(gè)性”，沒(méi)有明確提出“趨俗”的觀點(diǎn)，但這并不能遮蓋他們?cè)谖膶W(xué)理論構(gòu)建和詩(shī)歌創(chuàng)作實(shí)踐中的俗化傾向。這種世俗化的觀念來(lái)自于明代“公安派”的影響。在文學(xué)理論體系的構(gòu)建方面。公安派“諸人所闡發(fā)的融通三教的心性之學(xué)本質(zhì)上就是世俗化和存在化的士夫禪學(xué)，其旨趣只在支持一己性情的自適。”文學(xué)理論的作用在于指導(dǎo)文學(xué)創(chuàng)作實(shí)踐，實(shí)際上，較之明代其他流派，“公安派”的創(chuàng)作情致更加世俗化，藝術(shù)旨趣更加平民化，袁宏道甚至認(rèn)為“當(dāng)代無(wú)文字，閭巷有真詩(shī)”追求“寧今寧俗”的創(chuàng)作觀。這種世俗化的創(chuàng)作觀對(duì)“性靈派”產(chǎn)生了重要的影響。
雖然“公安派”和“性靈派”在文學(xué)創(chuàng)作上均有俗化傾向，但也存在一些區(qū)別。“性靈派”的“性靈說(shuō)”體現(xiàn)出救偏補(bǔ)弊的用心.“公安派”一味放任隨性的做法在“性靈派”的文學(xué)實(shí)踐中得到了一定的約束。袁宏道主張“信心而出，信口而談，而“性靈派”詩(shī)人則要求以天賦寫(xiě)作，并且所寫(xiě)必須有趣，認(rèn)為“味欲其鮮，趣欲其真;人必知此，而后可與論詩(shī)”。“性靈派”的代表詩(shī)人袁枚認(rèn)為，“詩(shī)宜樸不宜巧，然必須大巧之樸;詩(shī)宜淡不宜濃，然必須濃后之淡” “詩(shī)雖新，似舊才佳”，這些辯證的看法都體現(xiàn)出袁枚的通達(dá)和博取.也反映出“性靈說(shuō)”對(duì)于前人學(xué)說(shuō)的發(fā)展和創(chuàng)新。
二、“性靈派”文學(xué)創(chuàng)作的俗化傾向
“性靈派”的俗化傾向首先表現(xiàn)在題材上。清中葉之時(shí)，文學(xué)創(chuàng)作思潮發(fā)生了很大的改變，創(chuàng)作主體在題材選擇上更加大膽.更具有突破性。對(duì)于以袁枚為代表的“性靈派”詩(shī)人來(lái)說(shuō).高高在上的廟堂文學(xué)已不再是創(chuàng)作的圭臬和唯一選擇，而求新、求俗，突破前人窠臼，通變化裁才是其追求的境界。袁宏道贊賞“任性而發(fā)”的、通于人之常情的作品，觀點(diǎn)比較偏激。但如何做到“俗”，如何做到“言俗而意雅”，“性靈派”詩(shī)人提出了一系列的見(jiàn)解。一方面，他們認(rèn)為，追求俗并不是要完全摒棄前賢的主張，“人閑居時(shí)，不可一刻無(wú)古人;落筆時(shí)，不可一刻有古人。平居有古人，而學(xué)力方深;落筆無(wú)古人，而精神始出。”，并且主張“求詩(shī)于書(shū)中，得詩(shī)于書(shū)外”。和“公安派”文人相比，袁枚對(duì)“雅俗”有了更深刻的認(rèn)識(shí)，“公安派”追崇性靈，在思想上于李贄亦步亦趨，詩(shī)論一味追求“童心”，一味求俗，失之于偏激。
“性靈派”詩(shī)人并不排斥學(xué)習(xí)古人.“余嘗教人：古風(fēng)須學(xué)李、杜、韓、蘇四大家;近體須學(xué)中、晚、宋、元諸名家”。但同時(shí)認(rèn)為需要在學(xué)習(xí)古人的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新，使題材更加世俗化，更為大眾所接受。袁枚指出，創(chuàng)作時(shí)不可落古人“俗套”，要追求創(chuàng)新，追求“書(shū)外”功夫。詩(shī)材的平凡化、日常化是避免和古人雷同的最佳途徑.所以“袁枚詩(shī)歌的創(chuàng)作題材大都呈現(xiàn)出鮮明的日常生活化傾向”。袁枚的《隨園詩(shī)話》不乏索然無(wú)味的日常記事和閨幃之詩(shī)，正體現(xiàn)出這種審美傾向。
其次。世俗化的傾向還表現(xiàn)在語(yǔ)言上。“性靈派”在詩(shī)歌創(chuàng)作上講究真率自然，語(yǔ)言使用上不喜用典，強(qiáng)調(diào)淺俗明白，使詩(shī)歌語(yǔ)言更加生活化、世俗化、娛樂(lè)化。自宋以降，文人作詩(shī)為文多講究用典。“性靈派”詩(shī)人因?yàn)?ldquo;求俗”的緣故，作詩(shī)很少用典，袁枚說(shuō)：“余每作詠古、詠物詩(shī)，必將此題之書(shū)籍，無(wú)所不搜;及詩(shī)之成也，仍不用一典。”可以看出，袁枚對(duì)用典的態(tài)度是極其謹(jǐn)慎的：首先作者必須熟稔典故，其次用典必須用得恰當(dāng)，生典最好不用，“用僻典如請(qǐng)生客人座，必須問(wèn)名探姓，令人生厭……專(zhuān)寫(xiě)性情。不得已而適逢典故。”。袁枚更不喜賣(mài)弄典故的做法，“今人作詩(shī)賦，而好用雜事僻韻，以多為貴者，誤矣。”。另外，按照經(jīng)典的文學(xué)理論，日常生活中的語(yǔ)言難以直接進(jìn)入詩(shī)歌，而袁枚卻反其道而行之，認(rèn)為“家常語(yǔ)入詩(shī)最妙”，使時(shí)人認(rèn)為其詩(shī)歌“似元白”。其實(shí)，這種主張的提出正是對(duì)“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”的反動(dòng)，在歷代詩(shī)人浩如煙海的作品面前，后人在語(yǔ)言上的創(chuàng)新越來(lái)越難，宋詩(shī)之于唐詩(shī)是如此，清詩(shī)之于宋詩(shī)更是如此。因此，“性靈派”才獨(dú)辟蹊徑。強(qiáng)調(diào)“下語(yǔ)要平淡”，主張從日常生活中去發(fā)現(xiàn)具有“時(shí)效性”或“時(shí)代性”的語(yǔ)言，使創(chuàng)作 “活”起來(lái)，“真”起來(lái)，富于“個(gè)性”。但“性靈派”在追求世俗化語(yǔ)言時(shí)也掌握了一定的尺度.在強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言“平淡”的同時(shí)要求有“趣”，避免詩(shī)歌語(yǔ)言完全庸俗化，不致于使打油詩(shī)或民謠都可直接成詩(shī)。
三、“性靈派”文學(xué)創(chuàng)作俗化傾向產(chǎn)生的原因
清代“性靈派”文人提出世俗化的文學(xué)主張是有多方面原因的。首先是思想學(xué)術(shù)方面的原因。宋代理學(xué)的發(fā)展為明清之際的思想解放埋下了重要的伏筆。明代中葉以后，理學(xué)已經(jīng)哲學(xué)化，士人無(wú)不熟悉心性之學(xué)，自我意識(shí)逐漸覺(jué)醒，同時(shí)，佛道思想的介入也使士人的思想發(fā)生了極大變化。陽(yáng)明心學(xué)的“人倫日用即為道”，適應(yīng)了時(shí)代發(fā)展，被普遍接受。到了清代，乾嘉學(xué)派的代表學(xué)者之一戴震也提出了類(lèi)似的觀點(diǎn)：“道有天道、人道。天道以天地之化言也，人道以人倫日用言也。是故在天地，則氣化流行，生生不息，是謂道;在人物，則人倫日用，凡生生所有事，亦如氣化之不可已，是為道”圍。這些都為“性靈派”世俗化文學(xué)創(chuàng)作主張的提出奠定了思想基礎(chǔ)。
其次是社會(huì)經(jīng)濟(jì)方面的原因。明清之際，市民經(jīng)濟(jì)得到極大發(fā)展，生活風(fēng)氣日趨奢華，文人行跡更加放縱，所謂“目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，極世間之譚，一快活也;堂前列鼎，堂后度曲，賓客滿席，男女交舄，燭氣熏天，珠翠委地，金錢(qián)不足，繼以田土，二快活也……千金買(mǎi)一舟，舟中置鼓吹一部，妓妾數(shù)人，游閑數(shù)人，泛家浮宅，不知老之將至，四快活也。”這為“求俗”文學(xué)主張的提出提供了社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。袁枚亦有“情所最先，莫如男女”(《答蕺園論詩(shī)書(shū)》)的言論，這些都反映出清代的人情世風(fēng)。其時(shí)，文人生活已和世俗生活相交融，與文學(xué)創(chuàng)作的俗化有著不可割裂的關(guān)系。
此外，明清俗文學(xué)的巨大成就也對(duì)“性靈派”世俗化的創(chuàng)作方向造成了極大的影響。明清是俗文學(xué)、市民文學(xué)大發(fā)展的時(shí)代，《水滸傳》、《金瓶梅》、《三國(guó)志通俗演義》、“三言二拍”、《紅樓夢(mèng)》等小說(shuō)在此間開(kāi)始廣泛地刊刻流傳，戲曲、傳奇的創(chuàng)作也進(jìn)入了高潮時(shí)期，湯顯祖的“臨川四夢(mèng)”，以及其后的《長(zhǎng)生殿》、《桃花扇》都是在當(dāng)時(shí)影響巨大的作品。因此，當(dāng)時(shí)的文人士子普遍重視通俗文學(xué)，并且親力親為，樂(lè)于從事通俗文學(xué)的創(chuàng)作。這些思潮和風(fēng)氣都為“性靈派”的文學(xué)創(chuàng)作方向造成了深刻的影響。
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